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发表于 2023-6-5 16:54:10
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本帖最后由 老农 于 2023-6-5 17:05 编辑
“己所不欲，勿施于人”与“人是目的，不是手段”
作者：义勇老戎
西方文化有道德传统吗？可以说有，也可以说没有。有是有宗教道德传统，没有是没有世俗道德传统。
宗教道德传统，就是神学式道德传统。神本质上是人的欲望和恐惧的投射“屏幕”，是人的一种自我表现方式。神学完备的一个重要标志其实只不过是能自圆其说。因此，神学式道德传统也秉持这一精髓：能自圆其说，便可心安理得。而心安理得就能安顿自己的欲望与恐惧。本质上，神学式道德传统就是自说自话，还煞有介事。
神学惯于依靠诱与吓发挥作用，其对应的神学工具便是天堂与地狱。当神学被科学击碎，这套工具连同其基本学说也一并报废。与其相连的道德传统便成了流浪的孤儿。
当年，西方资产阶级发动了“文艺复兴”运动，以取代神学在意识形态上的统治地位。说“复兴”其实是为自己找合法性依据而强行编造的“古代传统”。因为，西方文化原本没有人文传统，这是中国的专利。所以，“文艺复兴”其实是文化移植，伪装成自家“原装”。“山寨”贴牌成自产。
人文的重要性在于它是世俗文明的精神指南（可类比于神学对信徒的作用，想起了黄历对“二诸葛”的意义）。
可以说，这世上没有人文追求的只有两类：死物和动物。因为，没人能摆脱世俗生活而生存。只要有世俗生活，就离不开与人打交道。只要与人有关联，就必然要依照人文的逻辑行动、说话。
那么，何谓人文？人文从根子上说，就是以普遍为人认可的方式发展人的各方面潜能。即发展潜能，与人合作。往浅表上说，就是用普遍适宜的方式系统地安排生活与行动，比如“周公制礼”。
从西周算起，中国有几千年的人文传统，根脉深厚，价值无限。而西方的人文传统呢，则起于编造，价值为负，即有害无益，极富欺骗性，关键是伤害社会根本（会无后而亡）。真是谁上当，谁知道。
今天，就从道德哲学的一角来揭示这一点。
哲学是人一切行为的理论根据，道德哲学则是人一切道德行为理论根据。
就拿自由来说。何为自由？
自由不是随意行动，那是动物的行为方式。人与人的相互关联，意味着人不可能随意行动。自由只能是人文化的自由。比如，孔子说：“七十而从心所欲不逾矩。”这是长期道德修养而成的道德自由，是人与社会高度融合、融洽的结果。借用“天人合一”的说法，是“人社合一”。
那么，真正的自由便是“天人合一”。所谓“天人合一”从哲学角度说，是指在精神上超越了一切目的论，达到了道的境界。
这里也就可以给出“境界”的高阶定义了：境界即是指人在精神与行为上超越目的论的程度（即前一篇所说的“不需要‘需要’”的意思），超越得越彻底，其境界越纯粹（越高）。
为什么要超越目的论？因为人若不能超越目的，就没有自由。一般而言，在道、德、仁、义、礼诸境界中，道以下的诸境界都属于目的论的范畴。只要有目的在，人就自然要受其目的所限（比如，人常说：“小不忍则乱大谋”，忍就是受限），就不（够）自由。唯有在道的境界，人只是依道而行，无为而无不为，没有目的，却能容受一切目的，自然而然，方为自由。
这比起西方那种鲁莽的、自说自话、无根而起的“自由”，何啻云泥！
正因为西方的人文体系是擅自移植于东方中国的，缺了师傅的引领，自导自演玩了个半吊子，就免不了要流传其祖上的习气——那惯于自说自话的神学传统，才“学”成了西式自由：只要我自己说得通，天王老子也得甘拜下风。西式“双标怪”的渊源正在于此。其最典型的标志就是形式主义：讲程序，讲名义，不顾实质。外绣里糠。
与哲学上外绣里糠同病的，自然是道德哲学。西方世俗化道德哲学同样出于少数“哲学家”的自由“发现”或者“发明”。
其中，较为有名的就有康德。我们今天要说的“人是目的，不是手段”，就是康老先生的道德“发明”。他老先生最有名的一句话叫做“仰望星空”，传达的便是对西式道德哲学的自我神圣化与自我膜拜。而“人是目的，不是手段”更是被西方人奉为道德“金律”，与孔子的“己所不欲，勿施于人”相提并论，看似不相伯仲，并借此把西式伪道德提高到了虚妄的高度，鱼目混珠，取代真正的公共道德，而未引起人们的警惕。
世俗道德是人文体系的一部分，是人文活动在道德方面的自然总结。
前面说过，人文（活动）是以普遍为人认可的方式发展人的各方面潜能。即发展潜能，与人合作。由此就会引出这一总结：己所不欲，勿施于人。这不单是一条道德戒律，更是人际互动的基本规律，远超出道德的范畴。它近乎于是非目的论的，它向非目的论开放，向道敞开，普适于众生。
与此相比，“人是目的，不是手段”只是一项道德原则，其实践面较窄，相当于只讲“厚德载物”，不讲“自强不息”。
而且，“人是目的，不是手段”中隐含着主观上的强加于人，即需凭主观认定他人的“目的”。这在逻辑上就有问题。因为，他人的目的未必能预知或逆料（逆推）（我的目的对于他人，也是如此）。因此，“人是目的，不是手段”中包含了自相矛盾的隐忧——会有自我中心主义的弊端，即“我”认可的目的才算“目的”。这样，我的目的常常会压倒他人的目的。他人的目的,“我”可能不了解、不理解、不认可、误解、不接受、不承认，甚至会宣布为“邪恶”而彻底否定，也可以肆意强加于人，歪曲之，指鹿为马。如此，便成南辕北辙。比如，人可据此拒绝“入乡随俗”的合理性。西方人到处指责别国“侵犯”人权，而不顾其具体国情和文化的实际状况，就是如此。
然而，最核心的问题在于，“人是目的，不是手段”不包含“自我牺牲”的原则。因为，我是目的，不是你的、或任何人的手段，怎能容许牺牲我自己呢？故只能展开与他人的有限合作，如契约化合作。而“己所不欲”却是可以“施于己”的。这就等于不排斥自我牺牲的原则。所以，人可以“入乡随俗”，可以舍己为人（即以我为手段，成就他人），“己欲立而立人，己欲达而达人”。这样，与他人的合作潜力是无限的。
由此观之，“人是目的，不是手段”在人际互动上，就沦为“等价交换”的庸俗原则，纯属商人式的精明，而不是什么“道德家”。它的一个著名“杰作”，便是西方人的一项道德“怪癖”：保护罪犯（后详）。
人文（活动）是人性不竭的（创造）源泉。“己所不欲，勿施于人”是人文（活动）最佳的守护原则；而“人是目的，不是手段”却是对人文（活动）一种预先的阉割，是给人文（活动）指定了一个小资产阶级（商人式）的看守。它只允许那些符合“等价交换”原则的人文倾向得到发展，也就从根本上否定了集体主义精神（集体大于个体，两者不存在等价性。肯定了等价原则，就是否定了集体存在的合理性）。换言之，“人是目的，不是手段”的幕后“老板”是“等价交换”，或者说是个“生意人”。其道德前提是人与人绝对平等。这种抽象平等抽离了历史、传统、人伦传承（长幼有序）、道义责任，否定了社会归属，只剩下了抽象的、纯粹的“人”，实则只是个狭隘的小商人，和他那一点可怜的、斤斤计较的小算计而已。
这位“小商人”是绝对厌恶“自我牺牲”原则的。它只青睐“等价交换”。在它的“悉心”指导下，社会的人文发展也注定是太监式的（“阉割版”）。它也绝不会提倡“我为人人，人人为我”（因为与“人不是手段”相矛盾）。因此，集体主义注定绝种，社会主义只能沦为市场主义。
人的无限（可能）发展也无从谈起，只有凡事事先的无限算计得以日臻完善（比如“不要输在起跑线上”），以便实现越来越精致、周全的“等价交换”。所以，人们一直在批判“精致利己主义”，却不知“精致利己主义”的源头，竟是一个顶着无上荣光和道德光环的“金律”，这可笑、可鄙的道德算计。
现在可以说说西方人保护罪犯的道德“怪癖”了。
这项“怪癖”，其实也并非没脑子抽风发作，而是有其深刻的社会逻辑的。
“人是目的，不是手段”作为西方人普遍的道德信仰，其得到最实在落实的部分自然是“我是目的，不是（他人的）手段”。至于“他人是目的，不是我的手段”，那就连摆摆姿态都要凭良心了，特别当资本主义、自由竞争大行其道的时候。资产阶级是一定要把劳动者、消费者和各类资源地（国家）当成自己的手段的，这跟有没有良心无关；而自由竞争又往往是你死我活、针锋相对的。彼此的目的都是冲突、对立的，何谈成全别人（的目的）？只能用优胜劣汰来给自己的良心交待，如果他还有良心的话。因此，真正还在意
“他人是目的，不是手段”道德信条的人注定是少数；在意了，还真能付诸行动的人，也必然稀罕；落实于行动又干成了，还能好好活着的人，自然更是凤毛麟角，属于“珍稀保护品种”。
这样看去，在普遍意义上，“人是目的，不是手段”实则是被架空了一半，而且是最有价值的那一半。长此以往，西方的道德支柱以及道德信仰注定垮塌。怎么办呢？俗话说，“活人还能让尿憋死”？西方人有形式主义传统啊，做表面功夫是拿手好戏。不是要证明“他人是目的，不是手段”是活的道德吗？这容易啊，只要找那活的最惨的人来保护一下，不就是最有刺激效果、最有戏剧性、轰动性的证明法子吗？保护谁呢？穷人？不行，（穷人）太多了，也太平常了。罪犯，尤其是要判死刑的罪犯，最适合表演我社会的“爱心”了。所以，当然要保护罪犯啦。（当然，那些在海外落难的落单的美国同胞也是展示美国式爱心的好材料。）
对了，还有动物。动物多可怜啊！总是被“残忍”的人类杀掉，还要被吃掉，太可怜了！，必须保护。啊，还有女性，还有性少数群体（LGBT）......（总之，对弱者，他们也只是惯于搞“掐尖式”保护，投入少，收获的宣传效果最大，真是算计得好精明！）
所以，世上没有无缘无故的爱。西人的道德怪癖才不是怪，其实是精！
只不过，在这样精明、周全的“照护”下，人的自由“消失”了，留下的只有生意人的“自由”。一片人文的荒漠建成了，里面没有一滴人文的甘泉，只有金子、银子滚动的叮当乱响，和种种“道德”魔音：“自由高于一切”，“人权高于主权”；“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”（说高尚是“墓志铭”，是对高尚的歪曲，是不懂自由）；“走别人的路让别人无路可走”，“只要自己不尴尬，那尴尬的就是别人”；又如表现黑社会的警匪片在“娱乐至死”的欢呼中畅行，而类似这样的“道德政变”、“道德颠覆”的灾后异像举目望去，遍地皆是、数不胜数、避无可避。真是没有最烂，只有更烂。而追根溯源，“生意人道德”的盛行便是“比烂”式价值观的社会源头。
人死了，动物活着。悲！
人的本质是一切社会关系的总和。人的自我牺牲（包括自我奉献）既托举起他人，也托举起了自身（也被他人的牺牲托举着）。所以，自我牺牲托举起所有人。因此，肯自我牺牲的人，才会释放出人的最大的、无限的潜能，才能创造出最大的、无限的价值。正是“为有牺牲多壮志，敢叫日月换新天！”
反之，一开始便算计得失，就必定无法全情投入。谈过恋爱的人都知道，只会算计的人，得不到真正的爱情。若连爱情都得不到，更遑论其他无价的东西了。
因此，以所谓“人是目的，不是手段”为“金律”的社会，注定日薄西山，没有未来——他们连孩子都快养不出来了。而肯于自我牺牲的集体主义精神则能托举起明天的太阳，照亮未来。正所谓“舍得，舍得，肯舍才会得”，舍的是利益，得到的是人自身、人的自由。
自我牺牲是对人自身的最高认可，因为，它证明人归属于更伟大的价值对象；它也是对人性潜能最热切、真挚的肯定（我舍掉了一些，却还有更多）；它还是对人的自由的一个有力的肯定（我才是自身一切行动的主宰，能超越一切目的论和种种庸俗算计）。正因为这样的肯定，人才自由独立，尊严高贵，无上荣光。
而一开始便算计的，就是从根本上否定了人，否定了人性的无限潜能，只崇奉利益、看得见的价值（目的），只有对利益的跪拜，早就没了人的自由独立、尊严高贵。他也就见不得任何自由独立、尊严高贵的人（免得自惭形秽），也见不得人们普遍向往人的自由独立、尊严高贵，和崇敬自由独立、尊严高贵的人。他宁要荒漠，宁愿泥塘里打滚，无止境地搞利益交换、利益占有，也不愿做一个真正的人，更不要说真正自由的人了。
而这样的人在我们之中，还很多。真是悲哀！
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![[摄影]贵州荔波小七孔风景选拍](data/attachment/block/59/5930752feb7f807c8853792cb7910ed4.jpg)
发表于 2023-5-27 15:15:26